హైందవధర్మంలో చెప్పబడిన వైరుధ్యం (Paradox)

“వైరుధ్యం” (paradox) అనేది ఒక నివేదిక లేదా ఒక ప్రశ్న. దానిని పరిశీలించినప్పుడు అది నిజమా అబద్దమా, ఏది సరైన అర్ధం, ఏది సరైన నిర్ధారణ అనేది అర్ధం కాకుండా చేసేదే పారడాక్స్. నిజమైన ప్రాంగణం నుండి స్పష్టంగా చెల్లుబాటు అయ్యే ఆలోచనలు ఉన్నప్పటికీ, స్పష్టంగా-స్వీయ విరుద్ధమైన లేదా తార్కికంగా ఆమోదయోగ్యంకాని తీర్మానానికి దారి తీస్తుంది. ఏకకాలంలో ఉనికిలో ఉన్న మరియు పరస్పరం ఉనికిలో ఉన్న విరుద్ధ-సంబంధ-సంబంధ అంశాలతో ఉండేదే ఒక పారడాక్స్!

పారడాక్స్ విశ్వంలో అంతర్గతంగా ఉంటుంది. ఇది అవగాహన లేకపోతే అర్దం కాకపోవడం కాదు, అది స్వయంగా ఉన్న స్థితియే అటువంటిది!

వేదాలు ఎప్పుడూ విశ్వం యొక్క ఈ స్వాభావిక లక్షణాన్ని మరియు దాని అవగాహనను అంగీకరించాయి. వేదాల ద్వారా విస్తరించిన వైరుధ్యాల (Paradoxes) గురించి స్పష్టంగా ఉంది.

“ఋగ్ వేదం” యొక్క పదవ మండలంలో ఉన్న “నాసదియసూక్తం – సృష్టి యొక్క దైవస్తుతి సూచించినట్లుగా, పారడాక్స్ అనేది విశ్వోద్భవ మరియు విశ్వం యొక్క మూలంతో వ్యవహరిస్తుంది!

దేనివలన మన నోటి నుంచి మాట వస్తుందో, అదే మాట దాని గురించి చెప్పలేదో అదే బ్రహ్మము! – (కేనోపనిషత్)

గుండ్రంగా ఉండే ఒక వస్తువు యొక్క మొదలు ఎక్కడ అంటే ఏమి చెప్పగలం! రూపం ఉంది కాని మొదలు లేదు, మొదలు తెలియదు కాని రూపం ఉంది..

ఇలాంటి బ్రమను కలిగించేదే వైరుధ్యం (Pradaox)! ఋషులు, యోగులు ఇలాంటి Paradoxని అధిగమించి జీవితం అనే మయంలో నుంచి బయటకు వచ్చి తమ తపశ్శక్తి చేత సామాన్య మానవుల కంటికి కనిపించని మరో ప్రపంచాన్ని చూస్తుంటారు.

శ్రీకృష్ణులవారు చెప్పినట్టు, ఈ జగత్తు అనేది ఒక మాయతో కప్పి ఉంటుంది. మనుష్యులు అటువంటి మాయ అనే Paradoxలో జీవితం గడుపుతుంటారు కనుక, తగిన జ్ఞానాన్ని పట్టుకోలేని కలియుగ ప్రభావంలో ఉండడం వలన ఆ మాయ నుంచి బయటకి రావడం సాధ్యపడక కష్టాలు అనేవి అనుభవంగా పొందుతుంటారు.